إن عقيدة Sola Scriptura تعني “الكتاب المقدس وحده”. ويعني الاعتماد على الكتاب المقدس باعتباره المصدر الوحيد للإيمان المسيحي. بالنسبة للإصلاحيين البروتستانت الأوائل، أدت سولا سكريبتورا إلى طلاق ضمني من التقليد، الذي أساءت استخدامه الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، التي كانت لديها ممارسات وتعاليم مثل العصمة البابوية وبيع صكوك الغفران.
لقد خدم سولا سكريبتورا هدف الإصلاحيين المتمثل في محاولة استعادة الكنيسة الأولى من تحت طبقات التعاليم الكاثوليكية الرومانية الكاذبة التي تراكمت فوقها. كان الكتاب المقدس هو الشاهد الأكيد الوحيد المعصوم عن المسيحية المبكرة والذي عرفوه كنوع من الارتباط بالكنيسة الرسولية المبكرة كما هو موصوف في سفر أعمال الرسل.
ومع ذلك، في حين أن “تقاليد الناس” التي أسستها الكنيسة الكاثوليكية الرومانية خاطئة، إلا أن معظم التعاليم الخاطئة يمكن أن تكون مبنية على الكتاب المقدس أيضًا. أما الإيمان المسيحي الحقيقي فهو مؤسس على تعاليم الكتاب المقدس كما فسرها وفهمها الرسل والآباء الرسل الأوائل. لقد كان هذا التفسير متأصلًا في الممارسات الليتورجية للكنيسة، كما تم توثيقه في كتابات آباء الكنيسة ما قبل نيقية، ونيقية، وما بعد نيقية.
إحدى الحقائق التاريخية الرئيسية عن الكنيسة المسيحية الأولى في سفر أعمال الرسل هي أن الرسل والمؤمنين الأوائل مارسوا الإيمان دون وجود العهد الجديد الموثق بالكامل كما هو الحال اليوم. تمت كتابة الأناجيل بعد عشرة إلى أربعين سنة من قيامة يسوع، أي بعد قيامة المسيح. في وقت ما بين 40 و 70 م. لم يسلم يسوع تعاليمه وكتاباته إلى الكنيسة في نص مكتوب. ولم يطلب من تلاميذه أن يدونوا ملاحظات عن عظاته.
ومع ذلك، فقد وعد قائلاً: “لقد كلمتكم بهذه الأمور وأنا حاضر عندكم. وأما المعزي الروح القدس الذي سيرسله الآب باسمي فهو يعلمكم كل شيء ويذكركم بكل ما قلته لكم». (يوحنا ١٤: ٢٥، ٢٦). ما فعله يسوع هو في الأساس هذا: أسس كنيسة من الأتباع يقودها الروح القدس. لقد أعطى هذه الكنيسة الأولى السلطة للحكم في مسائل الإيمان.
يسوع نفسه أعطى الكنيسة السلطة لحل النزاعات بين المؤمنين. لقد علم تلاميذه أنه “«وَإِنْ أَخْطَأَ إِلَيْكَ أَخُوكَ فَاذْهَبْ وَعَاتِبْهُ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ وَحْدَكُمَا. إِنْ سَمِعَ مِنْكَ فَقَدْ رَبِحْتَ أَخَاكَ. وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ، فَخُذْ مَعَكَ أَيْضًا وَاحِدًا أَوِ اثْنَيْنِ، لِكَيْ تَقُومَ كُلُّ كَلِمَةٍ عَلَى فَمِ شَاهِدَيْنِ أَوْ ثَلاَثَةٍ. وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ مِنْهُمْ فَقُلْ لِلْكَنِيسَةِ. وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ مِنَ الْكَنِيسَةِ فَلْيَكُنْ عِنْدَكَ كَالْوَثَنِيِّ وَالْعَشَّارِ.” (متى 18: 15-17).
لم يطلب يسوع من أتباعه أن يفتحوا العهد الجديد ويستمروا في الجدال منه لحل النزاع، وذلك ببساطة لأن ذلك غير عملي. وما لم يؤسس مجلس الكنيسة، بإرشاد الروح القدس، عقيدة، فلن تكون هناك وحدة بين ما يؤمن به المسيحيون. لقد أعطى يسوع هذه السلطة للكنيسة، لتسعى دائمًا إلى روح الوحدة والحفاظ على السلطة بين المؤمنين.
اتبع المؤمنون الأوائل تعليم يسوع هذا عندما كانوا يتناقشون حول ما إذا كان يجب على المؤمنين الأمميين أن يختتنوا أم لا. يصف سفر أعمال الرسل الحدث على النحو التالي:
وَانْحَدَرَ قَوْمٌ مِنَ الْيَهُودِيَّةِ، وَجَعَلُوا يُعَلِّمُونَ الإِخْوَةَ أَنَّهُ «إِنْ لَمْ تَخْتَتِنُوا حَسَبَ عَادَةِ مُوسَى، لاَ يُمْكِنُكُمْ أَنْ تَخْلُصُوا. فَلَمَّا حَصَلَ لِبُولُسَ وَبَرْنَابَا مُنَازَعَةٌ وَمُبَاحَثَةٌ لَيْسَتْ بِقَلِيلَةٍ مَعَهُمْ، رَتَّبُوا أَنْ يَصْعَدَ بُولُسُ وَبَرْنَابَا وَأُنَاسٌ آخَرُونَ مِنْهُمْ إِلَى الرُّسُلِ وَالْمَشَايخِ إِلَى أُورُشَلِيمَ مِنْ أَجْلِ هذِهِ الْمَسْأَلَةِ. (أعمال الرسل 15: 1-2).
لقد كان دائمًا دور المجامع منذ الكنيسة الأولى هو تحديد العقائد الأرثوذكسية للكنيسة، بدءًا من مجمع أورشليم في أعمال الرسل 15. ولم يكن هناك عهد جديد متاح للكنيسة للحكم في هذا الشأن، ولكن كان هناك التقليد الذي حمل العقيدة الصحيحة بما في ذلك كلمة الله التي تم توثيقها فيما بعد.
تحدى الإصلاحيون العصمة الفردية للبابا الروماني باعتبارها غير كتابية. ومع ذلك، فإن عقيدة سولا سكريبتورا تحول كل “مؤمن” إلى بابا عند تفسير الكتاب المقدس. إن تعريف الإصلاح للكنيسة على أنها مجرد جماعة المؤمنين يطرح السؤال: “من هم المؤمنون الصحيحون؟”. على سبيل المثال، هل يمكن اعتبار الشخص الذي يؤمن بيسوع ربًا، ولكنه يعتقد أنه أقل منزلة من الآب، وأن الآب أفضل من الابن، مؤمنًا؟ إن مجرد اللجوء إلى الكتاب المقدس في حل هذه القضية أدى إلى ظهور طوائف كثيرة في زمن الهرطقة الأريوسية.
في مرحلة ما من تاريخ الكنيسة، اتبع غالبية المسيحيين الهرطقة الأريوسية. ولم يكن آريوس وحده هو الذي استطاع أن يضلل كثيرين من المؤمنين. يمكن لأي شخص أن يستخدم آيات من الكتاب المقدس لتأسيس عقيدة كاذبة. إلا أن الكنيسة التي أسسها يسوع وقادها الرسل وخلفاؤهم، هي التي لها سلطة الحكم في مثل هذه الأمور من خلال المجامع الكنسية. لقد خلق سولا سكريبتورا ملايين الباباوات من بابا واحد. ولهذا السبب هناك الآلاف من الطوائف البروتستانتية ذات المذاهب والتعاليم المختلفة التي تبتعد عن التعاليم المسيحية الحقيقية التي سلمها المسيح والرسل.
يذكر الكتاب المقدس كيف تم تسليم التقاليد من قبل يسوع ورسله. في رسالته الأولى إلى تيموثاوس ذكر القديس بولس الكنيسة باعتبارهاعمود الحق: “وَلكِنْ إِنْ كُنْتُ أُبْطِئُ، فَلِكَيْ تَعْلَمَ كَيْفَ يَجِبُ أَنْ تَتَصَرَّفَ فِي بَيْتِ اللهِ، الَّذِي هُوَ كَنِيسَةُ اللهِ الْحَيِّ، عَمُودُ الْحَقِّ وَقَاعِدَتُهُ .” (1 تيموثاوس 3: 15).
كما علم القديس بولس أن الكنيسة يجب أن تتمسك بالتقاليد في الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي حيث أوصى المؤمنين ” فَاثْبُتُوا إِذًا أَيُّهَا الإِخْوَةُ وَتَمَسَّكُوا بِالتَّعَالِيمِ الَّتِي تَعَلَّمْتُمُوهَا، سَوَاءٌ كَانَ بِالْكَلاَمِ أَمْ بِرِسَالَتِنَا.”. (٢ تسالونيكي ٢: ١٥).
