关于上帝的存在，最令人怀疑的事实之一就是邪恶和痛苦的存在。如果上帝能够阻止邪恶，但却不想这样做，那么他就是一个邪恶的上帝，不值得被崇拜。如果他想阻止邪恶，但却做不到，那么他就不是万能的，也不值得被崇拜。因此，上帝并不存在，或者即使他存在，他也没有能力，或者他是邪恶的，无论哪种情况都不值得崇拜。

但是，如果上帝像基督教所说的那样是仁慈和无所不能的，那么邪恶怎么还会存在呢？

在这里，怀疑论者声称（假设上帝存在），既然上帝创造了万物，那么上帝也一定创造了邪恶。他们甚至引用了《圣经》中的经文，例如：

• “是我造了光明，造了黑暗；造了幸福，降了灾祸：是我上主造成了这一切。”（以赛亚书 45:7）。
• “如城发生灾祸，岂不是上主所为？” (阿摩司书 3：6）
• “吉凶祸福，难道不是出自至上者之口？” (耶利米哀歌 3：38）

然而，邪恶并不是被创造出来的。你看不到、摸不到、感觉不到、闻不到或听不到邪恶。它不是物理学的基本力量之一，也不是由物质、能量或维度组成。这些圣经经文能 “证明 “上帝是邪恶之源吗？

答案是否定的。问题在于如何理解怀疑论者用来证明上帝创造了邪恶的《圣经》经文的含义。在上述经文中，《圣经》并没有说上帝创造了邪恶。它使用了（创造灾祸）和（祸患）等词，这些词的含义与邪恶不同。上帝没有创造邪恶的东西，他也不对邪恶负责。

让我们来看看（以赛亚书 45：7）中的第一节经文：”是我造了光明，造了黑暗；造了幸福，降了灾祸：是我上主造成了这一切。”

从语言上看，这节经文的重点是对立面。黑暗是光明的对立面。然而，《圣经》并没有在 “幸福 “之后使用 “邪恶 “一词，因为 “邪恶 “并非 “幸福 “的对立面。《圣经》用的是 “灾祸”。翻译为 “幸福 “的希伯来语单词是 “shalom”，它有多种含义，大多与个人的福祉有关。至于（ra’a）这个词，译为 “灾祸 “的希伯来语通常指艰难或困苦，是由道德上的邪恶造成的，也就是说，它指的是一个人出于自己的自由意志所做的邪恶的结果，如悲伤、痛苦和困苦。圣约翰·屈梭多模（金口）说：“事实上，邪恶是存在的：通奸、卖淫、贪婪，以及其他不计其数的隐秘之事，都应受到严厉的谴责和惩罚。

还有一种并非真正的邪恶，但却被称为邪恶，如饥荒、灾难、死亡、疾病等；因为这些并非邪恶，但却被称为邪恶。为什么呢？因为如果它们是恶，它们就不会成为我们善的源泉，因为它们会约束我们的骄傲和懒惰，使我们更加警惕”。在同样的意义上，狄奥多神父在《圣约翰-卡西安的辩论》中说：”《圣经》在许多地方使用了 “灾难 “和 “悲哀 “的表达，因为它们本质上并不是邪恶的，之所以这样表达，因为人们认为它们是那些没有给人带来好处的邪恶。”

从历史上看，读过这一章的人都会发现，所有的话都是针对居鲁士说的，因为居鲁士信奉二神论（一神为善，一神为恶），所以上帝在这一章里一直强调，只有他才是上帝，除他之外别无他人，所以他向他们保证，他才是创造万物的那一位。就邪恶而言，它类似于黑暗，因为它也没有物质形态，只是没有光，但上帝说他创造了邪恶，以证实没有明暗或善恶之神，只有一位上帝。

至于第二段经文（阿摩司书 3:6）： “如城发生灾祸，岂不是上主所为？”

这节经文在语言上与第一节经文相似，都是用同一个词（ra’a）来表达灾祸一词，而且也是指邪恶的后果，只要连接上下文，就会知道这节经文的意思是：上主不止一次警告他们邪恶的后果，但他们不听。因此，上帝警告他们是由于他们不服从，这些灾难来自上帝之手，是为了管教和责备（而不是为了伤害他们）。

第三节（《耶利米哀歌》3:28）说 “吉凶祸福，难道不是出自至上者之口？”

我们发现同一个希伯来词（ra’a）被翻译成哀伤而不是邪恶，所以它的意思是罪的后果，在这里它并不是指世俗生活中发生的灾难，但根据经文的上下文，我们发现它的意思是从神的口中发出的。上帝的审判带着善意（悔改的人在天堂）和永恒的苦难（罪人在地狱）。事实上，对于罪人来说，这才是最大的邪恶，因为他们在世时的选择将导致他们永远被打入地狱。

历史上，耶利米在犹大囚禁期间写了这本书，上帝向犹大人发话警告他们，呼召他们回到上帝身边，得到拯救，否则就让他们承担错误的后果。犹大人选择不相信耶利米的话，继续他们的罪恶，因此遭受了苦难。

在讨论了怀疑论者或无神论者用来证明他们声称《圣经》说上帝创造了邪恶的一些经文之后，我们清楚地认识到，《圣经》指的是邪恶的后果，而不是邪恶本身。另一方面，《圣经》中有许多经文断言上帝是良善的，他不可能是邪恶的根源。